學佛修行有兩大途徑：一曰自力，一曰他力。有人重視自力，有人強調他力的作用。然而學佛究竟依自力，或依他力，抑或依自力與他力融合更為殊勝呢？本文想就這個問題，談談個人的看法。

說到“中道”，會讓人產生很多聯想。在政治上，我黨走過左傾、右傾的歷程，結果哪一種極端都使我黨蒙受重大損失；在當代商品經濟時期，尤其要把握市場動態，任何違背價值規律的生產必將受到懲罰；現在的教育界也存在著知識和能力兩個培養極端的問題；

灌頂真言是由藥師佛頂上放光所宣說，我們念此咒可獲利益、得智慧、消業障，並得無邊之功德。藥師佛入三摩地，由肉髻中放光演說的，稱之為「除滅一切眾生苦惱」，大光明普照至一切眾生受苦之處，讓眾生所有病苦、痛苦全部消減，所以此咒最大用途是消除病苦、延壽，故又稱消災除病神咒。

宗喀吧大師建立黃教的綱領性文獻，即是《菩提道次第論》｛1｝·（以下簡稱《廣論》和《密宗道次第廣論》。其中又以《廣論》最為重要，它以三士道（上士道、中士道、下士道）建構起佛教的完整體系，以出離心、菩提心、清淨見（應成中觀見）作為佛法之中心，並安立相應的修學次第。

  觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩。他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。

　人的一切成功的作為必然由正確的知識作前導，我們就必須探求知識（注1）。透過這種瞭解，法稱（Dharmakirti）就界定了其工作的範圍與目的（注2）。人類的諸種目的要麽是積極性的或者是消極性的，（注3）要麽是可取的或者是不可取的。

佛經將我們居住的這個星球稱為娑婆世界。娑婆者堪忍之意，謂此世界貪嗔癡慢，穢惡不淨，八苦交煎，而眾生猶能忍受，不思出離，故名娑婆世界。釋迦牟尼佛以大悲心，作獅子吼，說法四十九年，創立佛教，目的無非化導眾生，離此穢土而生淨土。

 “即身成佛”是密宗極為殊勝的妙果。它的獲得，需要具足戒定慧三學、聞思修三慧、和信願行三資糧。而現在一般人，要麼不信能夠即身成佛，要麼貪神通、求利養，連基本的資糧道尚未起修，就奢談證果，自誤誤人，非常可惜。目前，弄清這一問題已是當務之急。

談起佛典中有關“唯”的用例，很容易令人聯想起“三界唯心”、“萬法唯識”的佛教名言。所謂“唯心”、“唯識”我們也立刻想起大乘唯識宗“唯識無境”的主張，亦就是否定“外境”之義。可是，佛典中有關“唯”的用法是否只是“唯心”、“唯識”之專利品？

　我們普通所說的“生命”，從出生開始到死亡為止。有著生命，也就是活著，這是從自然方面所說的肉體上的生命。這是眼所能見的生命。但是能使我們作為人而生存，使每個人能生存的原因，它的起源，則是眼所見不到的。