07.
Phỏng vấn Thiền sư S.N.Goenka
Thiền sư S.N.Goenka đã giảng dạy
về thiền Minh Sát (Vipassana) hơn ba mươi mốt năm và rất nổi tiếng, có lẽ vì
những khóa tu thiền tích cực 10 ngày của thiền sư, được tổ chức tại các trung
tâm thiền ở khắp nơi trên thế giới hoàn toàn miễn phí, nhờ vào sự hỗ trợ của
các cựu thiền sinh.
Thiền sư S.N.Goenka sinh năm
1924 tại Mandalay, Miến Điện, là đệ tử của ngài Thiền Sư Sayagyi U Ba Khin
(1899-1971). Sau mười bốn năm tu tập, ngài S.N.Goenka đã quyết định từ bỏ vị
trí của một nhà doanh nghiệp thành đạt để dốc toàn lực vào việc dạy thiền. Ngày
nay Thiền sư coi quản một tổ chức với hơn tám mươi trung tâm thiền trên thế
giới và đã thành công vang dội trong việc mang thiền Minh Sát (Vipassana) vào
các trại giam, đầu tiên là ở Ấn Độ, rồi lan rộng đến nhiều nước trên thế giới.
Tổ chức này ước tính đã có khoảng hơn 10,000 phạm nhân, cũng như nhiều thành
viên trong ngành cảnh sát và quân đội, đã dự các khóa thiền 10 ngày này.
Bà Helen Tworkov, biên tập viên
của tạp chí Tricycles đã phỏng vấn thiền sư S.N.Goenka nhân dịp Thiền sư đến
tham dự Hội Nghị Thượng Đỉnh về Hòa Bình Thế giới Thiên Niên Kỷ tại Liên Hiệp
Quốc vào mùa Thu, năm 2000.
Nhân dịp Thiền sư S.N.Goenka sắp
đến Việt Nam để tổ chức hai khóa thiền Minh Sát 10 ngày tại Tịnh Xá Ngọc Thành,
Thủ Đức, chúng tôi xin trích dịch bài phỏng vấn này để giới thiệu với bạn đọc
một số nét về Thiền sư và phương pháp tu thiền Minh sát (Vipassana) của Ngài.
_________________
Theo một số người thì thiền Minh
Sát (Vipassana) là một phương pháp thiền đặc biệt của hệ phái Nguyên Thủy; theo
một số khác, thì đó là một dòng thiền độc lập. Thưa theo ý Thiền sư thì như thế
nào?
Đó là một dòng thiền, nhưng
không liên quan đến một hệ phái nào. Theo tôi, Đức Phật chẳng bao giờ thiết lập
ra các tông phái. Khi tôi bái kiến ngài Sayagi U Ba Khin, thầy tôi, ngài chỉ
hỏi tôi vài điều. Ngài hỏi, là một người Ấn Độ có danh phận, tôi có phản đối
việc giữ giới (sila) không?
Làm sao tôi lại phản đối việc giữ gìn đạo đức, giới luật chứ? Nhưng làm sao giữ
được giới luật khi tâm ta không ổn định? Ngài bảo, ta sẽ dạy cho con thực hành
giữ giới với tâm bình ổn. Ta sẽ dạy con thiền định (samadhi). Đồng ý không? Làm sao có thể không chấp nhận
thiền định? Rồi sư phụ tôi tiếp, nhưng chỉ đơn thuần được định cũng không ích
lợi gì – định chỉ có thể thanh lọc tâm con ở bề nổi. Sâu thẳm bên trong còn có
những điều phức tạp hơn, có những thói quen hành động mà thiền định không thể
phá vỡ. Ta sẽ dạy cho con prajna,
trí tuệ, giúp con đi sâu hơn vào tâm thức, cội nguồn, nơi phát sinh của những ô
uế, bất thiện, rồi nhân rộng, tích lũy chúng, để ta phải ra sức tiêu trừ.
Do đó khi sư phụ bảo tôi: Ta sẽ
dạy cho con chỉ ba điều - giới, định và tuệ - và không có gì hơn thế nữa, tôi
hoàn toàn bị thuyết phục. Tôi trả lời: Xin ngài, hãy cho con được thử.
Làm sao có thể giữ được
giới chỉ bằng cách theo dõi tâm?
Khi tôi bắt đầu học thiền Minh
Sát (Vipassana), tôi đi đến kết luận rằng Đức Phật không phải là người tạo dựng
nên một tôn giáo, Ngài là một nhà khoa học, một nhà khoa học tâm linh siêu
việt. Khi Đức Phật dạy về Giới, dĩ nhiên, mục đích là vì chúng ta là những con
người, sống trong xã hội loài người, thì chúng ta không nên làm bất cứ điều gì
có thể xâm hại đến xã hội. Điều đó hoàn toàn đúng. Nhưng rồi - như một nhà khoa
học - Đức Phật nói những lời sau đây, khi ta làm hại người, khi ta làm những
điều bất thiện, thì ta sẽ là nạn nhân đầu tiên. Trước tiên là ta hại mình, rồi
mới hại đến người. Ngay khi một tư tưởng ô uế, bất thiện phát khởi trong tâm,
thì tự nhiên ta sẽ cảm thấy bứt rứt, bất an. Tuệ minh sát đã dạy cho tôi biết
điều đó.
Như thế nếu người ta có
thể thấy rằng tâm bất thiện tạo ra sự đau khổ, bất an cho bản thân, thì đó có
phải là sự khởi đầu của giới và tâm bi mẫn?
Nếu bạn có thể chuyển hóa điều
đó thành tâm bi mẫn, thì lúc đó một thực tại khác sẽ trở nên rõ ràng. Nếu thay
vì dấy khởi sân, oán thù, sợ hãi, ngã mạn, tôi phát khởi lòng thương yêu, bi
mẫn, thiện tâm, thì rồi tự nhiên tôi sẽ được đáp trả. Tôi sẽ cảm thấy rất tự
tại, bình an trong nội tâm. Tương tự, nếu tâm tôi ô uế, bất thiện thì tôi sẽ bị
trừng phạt bằng cách này hay cách khác, cũng như khi tôi thanh lọc tâm thì tôi
sẽ được đền đáp bằng cách này hay cách khác.
Khóa thiền Minh Sát
(Vipassana) 10 ngày là gì?
Cả quá trình là một phần của sự
chứng nghiệm hoàn toàn, quá trình của sự tự chứng, chân lý liên quan đến bản
thân, do bản thân, tự trong bản thân. Đó không phải là một trò chơi của lý trí,
cũng không phải là trò chơi của tình cảm hay lòng tín ngưỡng: “Ồ, Đức Phật nói
rằng, và rằng… Thật quá tuyệt vời, tôi phải chấp nhận chúng thôi…” Trái lại, nó
hoàn toàn khoa học, tôi phải thật sự hiểu điều gì đang xảy ra bên trong tôi.
Chân lý nào ở bên trong tôi? Chúng ta bắt đầu bằng hơi thở. Có vẻ như là một
khái niệm vật lý, hơi thở vào, ra. Đúng là thế. Nhưng ở một mức độ sâu xa hơn,
hơi thở gắn kết chặt chẽ với tâm, với những uế nhiễm, bất thiện trong tâm.
Trong khi hành thiền, chúng ta theo dõi hơi thở, nhưng khi tâm bắt đầu phóng đi
xa – về những kỷ niệm trong quá khứ, những viễn ảnh trong tương lai - thì lập
tức ta nhận thấy hơi thở không còn bình thường: hơi gấp rút, hơi nặng nề. Và
ngay khi các uế nhiễm qua đi, thì hơi thở trở lại bình thường. Điều đó có nghĩa
là hơi thở được kết nối với tâm một cách mãnh liệt, không chỉ với tâm bình
thường, mà còn với các tâm uế nhiễm. Do đó, chúng ta có mặt ở khóa thiền 10
ngày là để trải nghiệm, khám phá ra những gì đang xảy ra bên trong ta. Ở một
mức độ sâu xa hơn, người ta thấy rằng tâm và thân gắn kết nhau qua các cảm xúc
(sensations).
Điều này đưa đến một sự khám phá
lớn khác – rằng bạn không phản ứng với một đối tượng bên ngoài. Thí dụ tôi nghe
âm thanh và tôi nhận ra đó là lời khen hay tiếng chê của ai đó. Tôi trở nên hài
lòng hay giận dữ. Ở bề nổi thì là bạn đã phản ứng lại với âm thanh. Đúng. Bạn
đang phản ứng. Nhưng Đức Phật cho rằng chính là bạn đang phản ứng lại với cảm xúc, cảm xúc nơi thân. Rằng khi bạn
cảm nhận một cảm xúc nơi thân, và nếu bạn vô minh, thì bạn cứ tiếp tục làm uế
nhiễm tâm mình bằng lòng ham muốn, hay ghét bỏ, bằng ái dục hay sân hận. Vì bạn
không biết điều gì đang xảy ra.
Khi bạn nghe lời khen
hay tiếng chê, có phải là phản ứng được lọc qua tâm lý để đưa đến cảm xúc nơi
thân, hay cả hai xảy ra cùng một lúc?
Việc này xảy ra tiếp theo việc
kia, nhưng vì chúng xảy ra quá nhanh đến nỗi bạn không thể tách rời chúng ra. Quá
nhanh! Cho đến một lúc nào đó, tự động bạn có thể bắt đầu nhận thức được rằng,
“Hãy xem điều gì đang xảy ra này! Tôi vừa khởi tâm giận”. Và người thiền sinh
hành minh sát tuệ sẽ lập tức nói: “Ồ, rất nhiều sân hận! Rất nhiều sân hận nơi
thân, mạch đang nhảy liên hồi… Ôi, tôi khổ sở quá. Khổ sở quá”.
Nếu không đối mặt với những cảm
giác nơi thân, thì ta chỉ đối phó với nó trên lý trí. Bạn có thể nói, “Sân hận
là không tốt”, hay “Tham là không tốt”, “Sợ hãi là không...” Tất cả đều là tri
thức, những đạo đức chúng ta được dạy từ ấu thơ. Tuyệt vời. Cũng ích lợi. Nhưng
khi đã tu tập, bạn sẽ hiểu tại sao chúng không hoàn hảo. Không chỉ là chúng ta
đem lại tai hại cho người khác, bằng cách phát khởi những uế nhiễm của tâm sân
hận hay đam mê, sợ hãi, hay thủ đoạn, mà ta cũng hại chính bản thân.
Thiền Minh sát quán sát sự thật.
Với hơi thở tôi đang quán sát chân lý ớ bề nổi, ở trên mặt. Nhưng từ đó nó đưa
tôi đến những tầng sâu, sâu hơn nữa. Trong ba ngày thực tập rốt ráo, tâm trở
nên sắc bén, vì bạn luôn thực tập quán sát chân lý. Không phải là sự tưởng
tượng, không phải là triết lý hay tư duy. Chân lý, hơi thở, chân lý cũng như là
hơi thở, sâu hay cạn. Tâm trở nên rõ ràng, sắc bén quanh vùng mũi, bạn bắt đầu
cảm nhận được một số phản ứng sinh hóa (biochemical), nghĩa là một số cảm xúc
nơi thân. Những cảm xúc này luôn có mặt khắp thân, nhưng tâm thô lậu chỉ có thể
cảm nhận được những cảm xúc mạnh mẽ như đau đớn hay gì đó. Trong khi có biết
bao cảm xúc khác nơi thân mà tâm không thể nhận ra.
Thưa Thiền sư có phải
phương cách tu tập này là trọng tâm của Phật giáo?
Đúng vậy. Nếu sự quán sát đúng
đắn không được hướng đến các cảm giác thì chúng ta sẽ không thể đi vào những
tầng thức sâu hơn trong tâm. Tầng thức sâu nhất của tâm, theo Đức Phật, luôn
kết nối với các cảm giác nơi thân. Và bạn chỉ có thể khám phá ra điều đó bằng
thực hành.
Vai trò của người thầy
như Ngài là như thế nào?
Một người thầy vì lòng bi mẫn và
thương yêu, thấy rằng ai đó đang đau khổ nên muốn chỉ cho họ con đường. Nhưng
chính mỗi cá nhân phải tự đi trên con đường đó. Người thầy không có phép mầu
gì. Chắc chắn như thế. Ông chỉ là người chỉ đường. Đó là nhiệm vụ duy nhất của
người thầy, không có gì hơn thế nữa.
Thiền sư đã tạo dựng
nên hệ thống tu thiền này khắp thế giới, nhưng dường như Ngài không có người kế
thừa.
Có quá nhiều người theo học, do
đó để chọn ra một người nào đó để kế thừa sẽ làm xáo trộn sự thanh tịnh. Đức
Phật chẳng bao giờ đề cử ai để làm người kế thừa. Vậy tôi là ai mà chọn lựa?
Tất cả năm hay sáu trăm người thầy tôi đã huấn luyện, họ sẽ kế thừa. Nếu tôi
không còn có mặt, họ vẫn tiếp tục. Không phải vì họ có lòng tin vào vị thầy –
mà họ có lòng tin vào phương pháp, vào phương pháp đã đem đến cho họ kết quả.
Đó là những gì sẽ còn tồn tại. Nếu không, họ sẽ nghĩ rằng vì thầy ta còn đó nên
ta được tất cả mọi điều lợi ích – khi thầy không còn nữa, tất cả đều cũng mất. Đó
là sự sùng bái cá nhân. Phương pháp thiền Minh sát này rất tuyệt vời. Nó sẽ tồn
tại. Đừng lo (cười). Tôi rất
tự tin. Nó sẽ tồn tại.
... Nhìn về Á châu,
thấy các quốc gia như Miến Điện, Sri Lanka, với những sự bạo động, đau thương
trong các quốc gia Phật giáo này – chúng ta có thể sử dụng sự tu tập, thực hành
của mình như thế nào để có thể mang lại hòa bình, thưa Thiền sư?
Qua bao thế kỷ, trong lịch sử
của Phật giáo chưa từng có một sự kiện nào trong đó người Phật tử nhân danh
truyền bá đạo pháp để gây ra đổ máu. Phật giáo đi tới đâu, cũng mang theo tình
thương yêu, lòng bi mẫn. Vì thế truyền thống đó đã nói lên rằng đây là con
đường không có bạo động hay đổ máu...
Theo giáo lý của Đức Phật, theo
khoa học, khoa học nhân văn, và thực tại mà chúng ta đang đối mặt, chúng ta rất
mong muốn hòa bình trong xã hội loài người. Chắc chắn là ai cũng mong muốn điều
đó. Phật tử hay không Phật tử, đều mong muốn điều đó. Nhưng làm sao có một xã
hội hòa bình, nếu con người sống trong xã hội đó không có hòa bình, an lạc. Nếu
các cá nhân luôn giận dữ, sôi sục, thì không thể có an lạc, thì làm sao ta có
được xã hội hòa bình. Theo tôi, đó là điều không tưởng. Không hợp lý chút nào.
Thưa Thiền sư, không sử
dụng từ “Phật giáo” có ích lợi không, như thế ai cũng có thể tiếp cận với nó,
tất cả mọi người?
Có hai từ tôi tránh dùng trong
suốt ba mươi mốt năm qua. Trong suốt ba mươi mấy năm qua kể từ khi tôi bắt đầu
giảng dạy, tôi không dùng từ “Phật giáo”. Tôi cũng không bao giờ dùng từ “tôn
giáo” để nói về giáo lý của Đức Phật. Theo tôi, Đức Phật chưa bao giờ thiết lập
ra một tôn giáo. Đức Phật chưa bao giờ dạy về Phật giáo. Đức Phật chưa biến ai
thành một Phật tử.
Mọi người công nhận rằng mọi tôn
giáo trên thế giới đều có những yếu tố chung, mà tôi gọi đó là cốt lõi nội tại
của tôn giáo – đạo đức, làm chủ tâm, thanh tịnh tâm, v.v... Tôi coi đó là cốt
lõi, cốt lõi thiện của tất cả mọi tôn giáo. Rồi mới đến cái vỏ bên ngoài. Cái
vỏ bên ngoài của mỗi tôn giáo có khác nhau. Hãy để mọi người tự do, bằng lòng
với các nghi lễ, hình thức tôn giáo của họ - nhưng họ không được quên điều cốt
lõi bên trong. Nếu họ quên điều đó, mà lại tự xưng, tôi là người theo tôn giáo
này hay tôn giáo kia vì tôi đã tuân theo các nghi lễ, các quy cách, thì là họ
tự lừa dối mình, họ đang lừa dối người…
(Trích dịch từ Superscience: An Interview with S.N.Goenka,
Tricycles, Winter 2000).